Естественнонаучные знания человек получает через исследование природы путем наблюдения и эксперимента, исторические знания приобретаются посредством изучения исторических памятников и документов. Каким образом возможно для человека иметь знание о Боге? Материалистические учения объясняют возникновение веры в Бога искаженным, фантастическим отражением в сознании человека окружающей действительности. Однако такого рода теории не выдерживают критики. В самом деле, человек может воспринимать действительность искаженно, например принять канат за змею, но только при условии, что ему предварительно известно, что такое змея. Житель Крайнего Севера, никогда не имевший дело с этими теплолюбивыми рептилиями, такой ошибки никогда не совершит. Следовательно, для того чтобы увидеть в том или ином природном явлении нечто сверхъестественное, необходимо уже предварительно иметь понятие о сверхъестественном бытии. Поэтому источником нашего знания о Боге может быть только Сам Бог. Однако объектом познавательной деятельности человека может быть только тот мир, в котором он существует, Бог же, будучи Творцом этого мира, Сам не является его частью, но пребывает "над всеми" (Еф. 4, 6). Говоря философским языком, Бог трансцендентен миру[1]. Конечно, человек может составить некоторое представление о Боге и через исследование тварного мира, ибо через рассмотрение произведений всегда возможно нечто узнать и о самом художнике. Следовательно, возможно познание Бога через красоту, гармонию, целесообразность, растворенные в мире. В сущности это есть не что иное, как естественная реакция человеческой души, которая, по словам христианского апологета Тертуллиана (11-111 в.), по природе является христианкой[2]. Такое, опосредованное творением, познание Бога, называется естественным богопознанием.

Различают два пути естественного богопознания.
а) Путь космологического умозаключения, когда человек через созерцание тварного космоса восходит к уразумению того, что видимый мир имеет Творца и Промыслителя. В Священном Писании можно найти немало свидетельств того, что Бога можно познать через Его творения:
"подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника" (Прем. 13, 1-2), поскольку
"вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы" (Рим. 1, 20).
"Мы никогда не назовем мудрецами тех, кто не может и не желает познавать Бога из творений Его", — учит прп. Максим Исповедник[3].
По словам свт. Василия Великого, не познать Творца из созерцания мира — значит ничего не видеть в ясный полдень[4].
б) Путь самопознания. Как учит св. Иоанн Дамаскин (VIII в.), мысль о том, что "Бог есть, Он Сам насадил в природе каждого"[5], "знание, что Бог есть, нам от природы всеяно" [6]. Поэтому
"если внемлешь себе, ты не будешь иметь нужды искать следы Зиждителя в устройстве вселенной, но в себе самом, как бы в малом каком-то мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя"[7], говорит свт. Василий Великий.

Естественное богопознание представляет собой лишь начальный и весьма несовершенный способ богопознания, поскольку такое богопознание, во-первых, может привести только к самым общим и неопределенным представлениям о Боге как о Творце и Промыслителе Вселенной, а во-вторых, возможно только при наличии у человека некоторых предварительных понятий о Боге. Иными словами, естественное богопознание возможно только на основании сверхъестественного, то есть такого способа богопознания, когда Бог Сам непосредственно сообщает человеку некоторое знание о Себе. Этот способ называется познанием из Божественного Откровения. По определению "Пространного Катихизиса", Божественное Откровение есть
"то, что Сам Бог открыл человекам, дабы они могли право и спасительно веровать в Него, и достойно чтить Его"[8].
Именно из Божественного Откровения "почерпается учение Православной веры"[9].
Особое внимание следует обратить на слово "спасительно". Божественное Откровение имеет своей конечной целью спасение человека, поэтому Бог открывает нам знание о Себе лишь в той мере, в какой это необходимо для нашего спасения.

Поскольку "по греховной нечистоте и немощи духа и тела" не все способны общаться с Богом "лицом к лицу", то и "не все человеки способны непосредственно принять Откровение от Бога". Поэтому Бог
"употребил особенных провозвестников Откровения Своего, которые бы передали оное всем человекам, желающим принять оное"[10].
К числу таких провозвестников принадлежат Адам, Ной, Авраам, Моисей и все ветхозаветные пророки, проповедавшие "начатки Откровения Божия". Божественное Откровение – не однократный акт, а процесс. В ветхозаветные времена Бог постепенно открывал людям знание о Себе, приспособляясь к способности восприятия дохристианского человечества. В Новом Завете мы имеем завершение и исполнение ветхозаветного Откровения в лице Господа Иисуса Христа, воплотившегося Сына Божия, Который во всей необходимой для нашего спасения "полноте ... и совершенстве принес на землю Откровение Божие"[11].
"Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил" (Ин. 1, 18); "... никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын Хочет открыть" (Мф. 11, 27).

Откровение Бога во Христе предназначено "для всех чело веков, как для всех нужное и спасительное"[12], потому что Бог хочет, чтобы "все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2, 4).
Незадолго до своего Вознесения на небо Господь Иисус Христос, посылая апостолов на проповедь, говорит:
"Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века" (Мф. 28, 19. 20). Таким образом, во Христе Божественное Откровение обращено ко всем народам и предназначено на все времена.

Во Христе мы имеем Божественное Откровение во всей полноте, потому что Господь сообщил нам все необходимое для спасения. Ветхозаветные пророки говорили "многократно и много образно" (Евр. 1, 1), поскольку каждый из них сообщал только ту малую часть знания о Боге, которая ему лично открылась. Кроме того, в Ветхом Завете Откровение было опосредованным, так как каждый из пророков свидетельствовал о том, что ему как человеку было открыто о Боге. Во Христе Откровение не фрагментарно, а целостно и полно, потому что Христос не просто тот, кто нечто знает о Боге, а Сам Бог. Это уже не свидетельство человека о своем опыте богопознания — во Христе Сам Бог открывает нам истину о Себе.
Господь говорил Своим ученикам, что Он сообщил им "все, что слышал от Отца" (Ин. 15, 15). Апостолы, проповедуя богооткровенное Христово учение, возвещали людям "всю волю Божию" (Деян. 20, 27). Поэтому после Христа в принципе не может быть дарования новых откровений или заключения какого-то третьего завета, отличного от Завета Нового. Всякий, кто пытается нечто изменить в богооткровением учении Господа Иисуса Христа или сделать некоторое добавление к нему, подпадает под анафему ап. Павла:
"... если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествоватъ вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (Гал. 1,8).

1. Трансцендентный (от лат. transcedere— переступать) — находящийся за пределами опыта, недоступный для познания и воздействия.
2. Апология, п. 17. //Отцы и учители Церкви III века (антология). М., 1996, т. II, с. 341.
3. Прп. Максим Исповедник. Мистагогия // Творения преподобного Максима Исповедника, кн. 1. 1993, с. 175.
4. Флоровский Г. Восточные отцы IV века. М., 1992, (репринт), с. 69.
5. Точное изложение Православной веры. М., 1992, кн. 1, гл. I, с. 3.
6. Точное изложение Православной веры. М., 1992, кн. 1, гл. III, с. 5.
7. Творения, т. 4. Сергиев Посад, 1892, с. 43.
8. Пространный Православный Катихизис..., с. 5.
9. Там же.
10. Там же.
11. Там же.
12. Там же